Essa é só a primeira de cinco partes, em que Kurt Vonnegut discursa no auditório do Albion College, em 2002, após receber um doutorado honorário. As outras, vêm a seguir:

Procurei o texto original por aí, mas não encontrei. Na tradução de José Rubens Siqueira, lançada pela Companhia das Letras, esse trecho está entre as páginas 104 e 109. É belíssimo. E o video, acima, dá conta de lhe revelar o quanto. Claro que ler primeiro e ver depois seria muito melhor, mas ficam aí as opções (eu adoraria transcrever o trecho, mas estou pra fazer isso há dias e não consigo, então vou postar assim mesmo).

Essa adaptação de John Krasinski (estreando como diretor) é até muito interessante, apesar da economia estética na produção geral. Já o fato dele se resumir a esquetes, praticamente, isso se deve à dificuldade em filmar um livro de contos (na verdade, apenas a série de contos que dá título ao livro todo), resultando ao final em algo seguro e, como já disse, até interessante. Um filme que irá tratar tanto do universo masculino, quanto do feminino. E com palavras do David Foster Wallace, o que o torna imperdível.

Não preciso dizer mais nada, mas se você faz questão: David Fincher.

Na segunda, postei apenas um trecho dessa entrevista, acima (porque nele Cortázar fala do ’62, Modelo para armar’, um dos meus livros preferidos e o qual estou analisando, ultimamente). Agora, eu colo aqui na íntegra (devido às milhares de cartas, de todo o mundo, que chegaram aqui na redação pedindo a veiculação da entrevista toda).

Documentário sobre o excelente cartunista argentino Ricardo Liniers (sobre o doc, aqui).

Helping Johnny Remember from ashleigh nankivell on Vimeo.

Ao encerrar a série, a primeira coisa que me veio à cabeça foi o quão óbvias as coisas são. Elas sempre foram assim, desde os primórdios, e os gregos sabiam disso. Mas eles sabiam também que, por mais gregos que fossem, eram simples mortais. Ou seja, não podiam fazer nada contra a natureza humana, portanto seguiram com ela e esse foi seu maior mérito. Usaram o que tinham, chamado de racional, para falar do que não podia ser racionalizado. A diferença nesse paradoxo? Eles sabiam que a ferramenta utilizada era uma  muleta, não as próprias pernas da questão. Por que falo dos gregos e não de Lost?

Estou concluindo um ensaio sobre O Desprezo, de Godard, filme que analiso baseado na Dialética do Esclarecimento, de Adorno e Horckheimer. Com isso, conclua sim que essa primeira coisa que me veio, após o final da série, na verdade é apenas a primeira de trás pra frente; saca? Quero dizer que somos contingentes, cada vez mais. Então nos é mais fundamental o agora há pouco do que o há anos atrás. Difícil manter a estabilidade nos dias de hoje, em que tudo anda tão fugaz e pueril, se essas palavras não forem quase sinônimas. Voltando ao ensaio, nele comento a cena em que as personagens de Fritz Lang, Jack Palance e Michel Piccoli discutem a realização de um filme (deixa o enredo pra lá, agora). O importante na cena é quando Lang cita que os homens criaram os deuses. A que eu somo: e que eles se vejam com isso.

Agora, Lost: o final da série era tão óbvio, desde a primeira temporada, que acredito que muita gente deve estar dizendo, neste momento, que ja sabia (na época, os produtores negavam essa obviedade, afinal falamos de uma Indústria, portanto ludibriar o consumidor é palavra de ordem). Pra mim, ao ver confirmado esse óbvio, duas coisas: 1) escolheram não o melhor final, mas o menos pior e 2) há sim lógica na trama da série, claro, porém na mesma proporção – x2 ou x3 ou x – em que há muito furo. Daí restam: uma enorme frustração aos que pensam logicamente e uma breve satisfação aos que são mais espirituais (pra não dizer místicos). Pra mim, resta a diversão que esse entretenimento provocou, ao longo dos anos, além das teorias todas que li a respeito de coisas que foram sendo despertas. Ao final, a série valeu pelas perguntas que provocou e as repostas que fui encontrando, independente do final que lhe fosse dado. Mesmo porque sabíamos, lá pelo final da segunda temporada, que a coisa toda cresceu além da conta e eles não conseguiriam administrar aquilo tudo.

Os gregos referidos lá em cima, trago-os aqui apenas pra dizer que, se não há um Deus (nem deuses), muito menos a Verdade, sobre o que for, resta não o relativismo alienante, mas sim a consciência sobre nossa finitude (do tipo cética e pessimista, não cristã e esperançosa). Mas, vamos combinar, isso é óbvio até demais. E por isso digo que, ao final, nada se comprova e tudo permanece como havia começado. Portanto, o meio do caminho é que interessa e é por ele que o mundo existe. Sou dessa religião, que acredita unicamente no presente, mesmo com memórias, mesmo com planos futuros. Porém, antes que o paradoxo dê-me uma rasteira, digo que esse presente não é sempre o mesmo, como a terceira frase faz subentender. Apenas que esse presente não possui medida, ele é intensidade pura, algo ligado à intuição, não à inteligência (nota de rodapé: Henri Bergson). Dizer mais do que isso foge à intenção desse breve comentário (breve? Sei).

Portanto, maior spoiler que esse não há, ao mesmo tempo que ele não revela nada. Cada um dirá ao outro qual é a sua história. Essa história será tão importante quanto outras bilhões existentes. Daí em diante, cada um escolhe se iludir (ou não) o quanto quiser, seja em relação a sua própria história, seja em relação às dos outros. Eis o mundo, que de tão óbvio, mas sem explicação (ou respostas), torna-se também tão instigante e nos faz continuar, independente de tudo que já foi dito – desde os gregos (para muitos como eu, o mesmo de sempre. Afinal, o conhecimento não é extensivo, como você pode perceber do que eu disse).

E, pra fechar com humor, pois só ele salva, o melhor final alternativo de Lost:

Gravité from Renaud Hallée on Vimeo.